ヨガを学び始めると、多くの新しい言葉に出会います。
カルマ。
ダルマ。
アートマン。
ブラフマン。
アヒムサー。
サティヤ。
ヴェーダーンタ。
最初は、その意味を理解しようと、一生懸命本を読み、講義を聞きます。
それは、とても大切な学びです。
しかし、インドでは昔から、智慧は「知識」とは区別されてきました。
サンスクリットにはジュニャーナ（Jñāna）という言葉があります。
一般には「智慧」と訳されますが、それは単に知識が豊富であることではありません。
人生を通して体験し、自分自身の在り方となった理解のことです。
例えば、「怒ってはいけない」と知っていることと、本当に怒りに飲み込まれなくなることは違います。
「人を大切にしましょう」と学ぶことと、目の前の人を自然に思いやれることも違います。
知識は頭に蓄えられます。
智慧は、生き方として現れます。
だからヨガ哲学では、知識を得ることをゴールにはしません。
日々の暮らしの中で、その教えを生きることを大切にします。
『バガヴァッド・ギーター』には、行為・知識・献身という三つの道が説かれています。
どれか一つだけが優れているのではありません。
学び、実践し、心を育てる。
その三つが調和した時、人は少しずつ本来の自己へ近づいていくのです。
だから、ヨガは道場やスタジオだけにあるものではありません。
家族との会話の中にもあります。
仕事の中にもあります。
思い通りにならない出来事の中にもあります。
誰かを許せず苦しんでいる時にもあります。
その一つひとつが、智慧を生きる機会なのです。
長年インドで学び、多くの先生方と出会う中で、深く心に残っていることがあります。
本当に深い智慧を持つ先生ほど、自分の知識を誇りません。
難しい言葉を並べることもありません。
むしろ、その人の静かな眼差しや、何気ない振る舞いの中に、その学びが自然と現れています。
その姿を見るたびに、「智慧とは、語るものではなく、生きるものなのだ」と感じてきました。
だから私は、ヨガ哲学を学ぶたびに、自分へ問いかけます。
「私は、この教えを知っているだろうか。」
ではありません。
「私は、この教えを生きているだろうか。」
という問いです。
その問いに、毎日完璧に答えることはできません。
迷う日もあります。
失敗する日もあります。
けれど、そのたびに学び直し、また歩き始める。
それもまた、ヨガなのだと思います。
知識は、一冊の本を読めば得られるかもしれません。
しかし、智慧は、一生をかけて育まれていきます。
だから人生そのものが、私たちにとって最も大きな師なのかもしれません。
RISHIKESH YOGASHALA
Yoga Wisdom
サティヤプレーマ